1

Тема: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

29. Буддизм Тибета-3. Дзогчен

Не раз уж замечала: уверения, что являюсь типичным характерным и усредненным искателем
(а потому когда-то наконец уговорили потратить тонны времени на публикацию своих конспектов, якобы для возможных дальнейших статистических и прочих изысканий) находят все новые подтверждения. Так, из сперва весьма широкого круга чтения меня постепенно все больше и больше влек к себе дзогчен как вершина постижения и практики.

Опять же, не обманывалась (как, надеюсь, не обманутся и читатели раздела) мнимой легкостью Дзогчен. Его "ничего не надо делать" есть высочайший уровень, когда медитация становится настолько совершенной, что она сохраняется в незатронутом виде даже в постмедитации и в дальнейшей повседневности.
Это уровень "немедитации" (и близкого к нему состояние "единого вкуса", сома раса).
По этому поводу, отвечая на вопросы, мне как-то в голову пришел следующий образ.

\\Для просветления не надо прикладывать усилия. Просто ничего не надо делать. Ничего особенного.\\


Стрела в полете легко, свободно, безусильно мчится прямо к цели. Ей ничего для этого не надо делать. Она не прикладывает никаких усилий. Именно это и называют "ничего особенного".
Но если перед тем с максимальным усилием не натягивать лук, не прикладывать никаких усилий, -
стрела никуда не полетит, а просто шлепнется нам под ноги.
 
https://d.radikal.ru/d19/2011/4d/72198dabb59d.jpg


Дзогчен

Тексты
Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания. Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи Падмасамбхаве
Гараба Дордже Жизнеописание и три завета
Тогал. О более широком понимании второго завета Гараба Дордже
Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном - Падампа Сангье (XII в)
Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (антология) - Тулку Ургьен (перевод - БГ)
Шри Сингха - Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания.
Лонгченпа - Осознавание и расслабление
Завет Лонгченпы - Незапятнанная Светоносность
Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон - Шардза Таши Гьялцен
Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен - Сонам Дордже
Падмасамбхава - Наставление о священной чистой сущности
Украшение Солнечного Света. Комментарий на текст «Учение Шести Светильников»
Великое Наставление по Тайным Учениям
Драгоценная гирлянда
Всевышний Источник: Кунджед Гъялпо Основная тантра Дзогчен Сэмдэ (Намкай Норбу)
Падмасамбхава - Сборник статей. В том числе:
Воспитание ума в Ваджраяне
Направив посох на старика

Норбу Намкай - Дзогчен состояние самосовершенства
Норбу Намкай - Круг дня и ночи. Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена
Норбу Намкай - Введение в практику созерцания ( в соответствии с традицией Дзогчен).
Hамкай Hорбу - Дзогчен: Основа
Норбу Намкай - Махамудра и Дзогчен
Норбу Намкай - Дзогчен и дзэн

Тензин Вангьял - Суть учений Дзогчен в тибетской традиции
Тензин Вангьял - Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен
Тензин Вангьял - Учение Дзогчен в беседах: практика и медитация
Тензин Вангьял - Трекчод и тхогёл - Тенддзин Вангьял
Тензин Вангьял - Тибетская йога сна и сновидений
Тензин Вангьял - Пять Элементов в Дзогчене

Далай-лама о Дзогчене

Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро - Дуджом Ринпоче
Беззаботное достоинство. Учения о природе ума (дзогчен) - Цокньи Ринпоче
Громовое безмолвие. Раскрытие сознания дзогчена -  Чогьям, Дечен
Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже
Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (антология) - Тулку Ургьен

Не важно, что написано. Важно - как понято.

2

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Падмасамбхава - см. в Вики

Полностью - тут:
http://www.spiritual.ru/lib/padma_rig
Аудиокнига:
https://listen-book.com/28838:padmasambkhava-samoosvobozhdenie-cherez-obnazhaiushchee-vnimanie-priamoe-vvedenie-v-rigpa

http://s3.uploads.ru/t/ZwfB6.jpg


Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".

* * *
О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1

* * *
Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

* * *
КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
"Ум" – много о нем говорят, много болтают...
Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум!
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

* * *
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.
 
Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.
* * *

Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.
  Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
  Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

* * *
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
  Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
  Три полны в единстве, и это есть сущность.

* * *
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
  Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность.
      Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать,
      зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа,
      зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
      зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума,
      зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин,
      зачем говорить, что она не возникает?!

Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии,
      зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
      зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
      зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
      зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
      зачем говорить, что противоядия не помогли?!
  Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.

* * *
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
      Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
и свободна от шор воззрения "(все) пусто".
Она саморождена, как самородок сердца солнца.
      Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
подобно полноводной реке, текущей без преград.
      Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
      Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, что ни является, является естественно.
Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
      Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, все характеристики (дхарм)
свободны в своем естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
      Так или не так? Посмотри в свой ум.

* * *
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

* * *
Посмотри вверх на небо
       – не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум
       – не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность
       без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота,
       то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца
       в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы,
       но познается как ясность.

Понимание или непонимание этого – очень важно.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

3

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

https://d.radikal.ru/d02/2005/92/67a4bf27c354.jpg


* * *

Э МА!
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
И это есть вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно.
И это есть вершина всех плодов.

* * *

Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

* * *

Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди".
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

* * *

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
"Нет созерцания"
       – значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения"
       – значит, не отвлекаясь, памятуй.
Так наставлю.
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
  Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение.
Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно,
Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

* * *
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.
Думать или не думать – какая разница.

* * *
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.
Установка или неустановка ума – какая разница.

* * *
Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
Чистое или нечистое – какая разница.

* * *
Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

* * *
Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра.
Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.

* * *
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда
      и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления
      естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.
Неколебимо пребывай в таком состоянии.

* * *
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из существ видит эти явления по-своему.

* * *
Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.

Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее,
      ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое,
      ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
      ибо ясность и пустота нераздельны.

Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
  События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

* * *
Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.
Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.

Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
Практика!

* * *
Э МА!
Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.

Практика!

  https://d.radikal.ru/d23/2005/27/671050dfdc59.jpg


ПРИМЕЧАНИЯ
Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
Возглас радостного восхищения.
Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"
Запечатано накрепко.
Практика!



https://www.youtube.com/watch?v=ReahCeDGFuQ

https://www.youtube.com/watch?v=5Q2TMGdeYK4

Не важно, что написано. Важно - как понято.

4

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Представляя уместную в этой ветке аудиокнигу, пользуюсь случаем привести предваряющий ее фрагмент в помощь моим попыткам объяснить, как воспринимать опубликованный выше конспект
во многом и для многих весьма загадочного текста ("Всевышний Источник").

Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи Падмасамбхаве
Согласно пожеланиям Дилго Кхьенце Ринпоче, для терма Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса требуется, чтобы у человека было прямое введение, иначе не читать. И в этом есть смысл, так как терма буквально пропитано подходом дзогчена. Люди вне традиции, скорее всего, написанное поймут как расслабься и ничего не делай, в обыденном, бытовом варианте, или с уклоном в поп психологию, в любом случае от этого пользы не будет. А кто внутри традиции, но практикует тантры, имеет шанс уйти в крайность, что переживания это что-то неважное и незначительное, вплоть до того, что это зло, тем самым, незаметно для себя, запоров себе практику. Конечно, практики дзогчен тоже не застрахованы от всего этого, но, тем не менее, шансы на осознание написанного у них все-таки выше, так как они непосредственно должны быть уже знакомы с природой ума. Поэтому, как написано в самом терма, пусть эти учения встретятся с достойным, ранее обученным и опытным человеком.

Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания. Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи Падмасамбхаве
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5485298

Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания
Исполнитель: Вадим Демчог
СОДЕРЖАНИЕ:
1. Вступление
2. Характеристики Учителя и ученика
3. Результаты посвящения в Чистое Присутствие
4. Способ ориентации ума на созерцание
5. Распознавание мар
6. Уничтожение страха перед марами
7. Исцеление болезни отсутствия осознания
8. Учение, подобное бритве
9. Непосредственно познающее чистое осознание
10. Установление саморождённого чистого осознания
11. Наставления о бодхичитте, состоянии Чистого и Полного Присутствия
12. Окончательное совершенствование видения, созерцательной практики и поведения, без смешивания их
13. Указание на высшие способности
14. Объяснение Благородного Пути
15. Свойства тантры
16. Хранение тантры


  https://c.radikal.ru/c36/1904/54/68da8ec033e9.jpg

Не важно, что написано. Важно - как понято.

5

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Гараба Дордже - Жизнеописание и три завета

Полностью - тут:
http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/life/garab2/

http://sa.uploads.ru/t/zSoAs.jpg

Дордже Гараб Жизнеописание и три завета

Не так важно какая из версий жизнеописания Гараба Дордже наиболее точна, гораздо важнее то, что мы до сегодняшнего дня имеем действующую и мощную традицию Учений Дзогчен, при помощи которой люди достигают полного Освобождения от сансары.
Гараб Дорже (означает "Радостная Ваджра) был первым человеком, который давал Дзогчен на нашей планете.
Родился Гараб Дордже чудесным образом от принцессы Уддияны Судхармы, которая была монахиней-девственницей  Эта монахиня практиковала на острове в середине озера, и в это время у неё был сон. Она увидела во сне красивого белого человека (это была манифестация Ваджрасаттвы), держащего хрустальную вазу с выгравированными на ней мантрами. Этот человек дал ей посвящение, а затем, растворившись в свете, вошёл в её тело и оплодотворил её. После этого она родила Гараба Дордже. Это событие её и возрадовало, и опечалило. Судхаме было стыдно, она боялась, что люди будут думать о ней плохо или сочтут её ребёнка призраком, поскольку его родила девственница.
Когда Гарабу Дордже исполнилось семь лет, все учёные пандиты этого царства собрались на диспут, и Гараб Дордже победил их в полемике, проявив гораздо более глубокое понимание, чем любой из них.
Затем он преподал им Учение Дзогчен, и далеко окрест быстро распространилась весть о том, что какой-то мальчик из страны Ургьен (Уддияна), признанный воплощением великого существа, даёт Учение, выходящее за пределы закона причины и следствия.
Он не умер как это происходит с обычными существами, а превратил своё физическое тело в радужное (в сущность пяти первоэлементов: пространства, воздуха, огоня, воды и земли), оставив после себя только волосы и ногти. Считается, что он продолжает существование в этом теле в другом измерении, невидимом для людей и продолжает учить, поскольку ныне его тело состоит из света тончайшего уровня, который является чистым, а не кармическим.
С Гарабом Дорже можно вступить в контакт, если развить способность чистого видения. По поводу природы радужного тела:
"Например, когда мы говорим, что какой-то реализованный мастер проявил радужное тело, то подразумевает, что его тело исчезло в радужном свете. Но истинный смысл радужного тела не в том, что оно исчезает.  Просто оно проявляется не на материальном уровне, не в виде материального тела, а в виде пятицветных лучей. Даже в XX веке были практикующие, достигшие такой же реализации, одним из последних из них был дядя Намкая Норбу Ринпоче.

Прежде чем растворить своё тело в сущности элементов и обрести радужное тело, Гараб Дорже оставил изложение сути своих Учений, называемое "Три завета". Вот краткий перевод этих сущностных наставлений:
1. Получить прямое введение в Природу Сознания от Мастера.
2. Не иметь сомнений по поводу этого состояния.
3. Продолжать оставаться в этом состоянии самоосвобождения.

Ригпа означает узнавание чистого присутствия.
Цель Учения Дзогчен заключается в том, чтобы вывести человека за пределы его ограничений, в изначальное состояние безграничной свободы. Тем не менее, Дзогчен содержит чёткую и ясную структуру взаимосвязанных Учений, сгруппированных в триады, подобную кристаллической решётке. Основу этой структуры составляют Три Завета Гараба Дордже.
Манджушримитра  разделил учения Дзогчен на три раздела: Сэмдэ – раздел природы ума, Лонгдэ – раздел пространства и Мэннагдэ – раздел тайных наставлений
   
Песнь Брахмы Гараба Дордже
Наша потенциальная способность переживания
Полностью пробуждена изначально.
Поскольку потенциальная способность переживания
Не имеет начала и конца, она подобна небу.
Если понимаешь, что всё существующее одинаково
Никогда не возникало и никогда не будет прекращено,
И пребываешь в этом истинном состоянии не прилагая усилий,
Это и есть медитация.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

6

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Тогал. О более широком понимании второго завета Гараба Дордже

Полностью - тут:
http://nandzed.livejournal.com/5382579.html

http://s0.uploads.ru/t/yxjJ2.jpg


"Завершающие видения", "то, что является в конце" — это мельчайшие сферы радужного света (thig-le, санскр. bindu), часто соединенные в ваджрную цепь и другие образования, спонтанно появляющиеся во время выполнения практики тогел. Эти видения происходят на четырех стадиях развития видения, представляющих собой кульминацию пути. За ними следует обретение Радужного Тела. Именно поэтому они называются завершающими видениями

Индивидуальная практика созерцания всегда соотносится с этими четырьмя стадиями:

1. Видение прямого восприятия Реальности
2. Видение развития медитативного
3. Видение полного возрастания Осознания
4. Видение полного истощения Реальности

При выполнении практики тогел с использованием солнечного света мельчайшие радужные сферы тигле появляются сначала над практикующим. Пребывая в состоянии созерцания, практикующий с полной определенностью убеждается в том, что эти "завершающие видения", то есть тигле и прочее, возникают на самом деле в нем самом, хотя и проявляются как проекции во внешнем пространстве. Они суть манифестация нашей собственной потенциальности, или внутреннего света.

Все, что является нам как феномены внешнего мира в виде звуков, света и излучения, будь то результат чистого или загрязненного кармой видения, есть проявление нашей собственной творческой энергии, энергии нашего подлинного Осознания  во внешнем пространстве . Эта энергия возникает как свет в сердцах всех живых существ. Другими словами, присущая каждому существу внутренняя лучезарность его собственного Изначального состояния, пронизывая все тело, по преимуществу сосредотачивается в области физического сердца. Из внутренних полостей сердца этот поднимается по тончайшему каналу, называемому "гладкий белый канал" и выходит из тела через "врата" физических глаз.

Эта внутренняя лучезарность, проецируемая вовне, появляется в окружающем пространстве как нечто очевидно реальное и субстанциональное, подобно кинофильму на огромном экране, со всех сторон окружающем нас. В результате, мы теряемся в этом пленительном зрелище, пребывая во сне, который кажется нам объективным и реальным. Тем не менее, сам экран, на который спроецирована эта иллюзорная картина, не является твердой и субстанциональной стеной, но есть пустое пространство, истинное измерение бытия всех вещей. Все, видимое в этом открытом измерении, — лишь картина, написанная кистью Осознания и подобная трехмерному голографическому изображению. Человек, пребывающий в неведении истинной природы того, что видится ему как внешний мир, блуждает в круговороте бытия, заблудившись в лабиринте этих видимых проекций и не зная их истинного источника. В тибетской традиции этот процесс проецирования описывается в терминах шести светильников .
1. Светильник пространства Осознания
2. Светильник телесного органа сердца
3. Светильник гладкого белого канала
4. Светильник воды (глазного яблока), что может заарканить все на расстоянии
5. Светильник пустых тончайших сфер света
6. Светильник саморожденной различающей мудрости

Итак, нет ничего из проявленного вокруг нас во внешнем пространстве. что на самом деле не существовало бы в нашем внутреннем пространстве. Выполняя практику тогел, человек обнаруживает, что саморожденный внутренний свет, присущий измерению Осознания, пребывает в полости сердца, подобно пламени светильника, помещенного в пустой сосуд. Пройдя по каналу kati, этот свет проецируется во внешнее пространство, проявляясь там в форме тончайших радужных сфер, ваджрной цени и прочих видений. По мере развития практики внутреннее пространство этих тончайших световых сфер раскрывается, бесконечно разворачивается, и внутри них возникают видения Будд и Чистых Полей Будды. Поэтому и говорится о шести светильниках.

Следует понимать, что тогел не является практикой трансформации  загрязненного видения в чистое, как это осуществляется в тантрической садхане посредством визуализации. Визуализация всегда требует работы ума, тогда как практикующий тогел пребывает в состоянии созерцания, которое превыше всякой умственной деятельности. Видения возникают самопроизвольно и без усилий со стороны практикующего, будь то практика, связанная с солнечным светом, с чистым небесным пространством или с мраком темного ретрита. Главная цель такой практики — интеграция внешнего пространства, в котором возникают эти thig-le, с пространством собственного Осознания. В конце концов "глиняный сосуд" разбивается, и исчезает различие между содержащимся в нем внутренним пространством и внешним пространством вокруг него. Тогда наступает понимание, что свет видений, который казался внешним, есть на самом деле внутренняя светимость нашего собственного Изначального состояния.

Но прежде, чем приступать к практике тогел, следует очистить "два собрания загрязнений" и достичь определенного мастерства в стабильном созерцании посредством практики трекчо, разрубающей в психическом организме всякую напряженность и скованность. Без предварительной практики текчо все видения тогел будут ничем не лучше обычного кинофильма.
Хотя главная и абсолютная цель тогел состоит в достижении Радужного Тела, уводящего за пределы сансары, эта практика является также прекрасной подготовкой к посмертному опыту бардо, в котором развоплощенному сознанию предстают различные видения.

Из комментариев к "Золотым письменам"

Не важно, что написано. Важно - как понято.

7

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Просто проснуться, просто в холодном поту.... Это ах..какая практика для обычного человека

Что тут делалось без ваших тем, неугомонная вы наша

Тот, кто идёт не в ногу, слышит другой барабан.
Ко ро ля играет свита .... главный в свите - это шут.

Дом стоит, свет горит, из окна видна даль. Так откуда взялась печаль? Кино.

8 Отредактировано просто Соня (13-02-2021 16:02:27)

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Да вроде б четыре месяца (с прошлого поста) - срок немалый. Угомон  взяла себе капитальный.
Можно было б за это время хорошо (от меня)отдохнуть, набраться новых сил...
Даже вдоволь напрактиковаться в просыпании в холодном поту. Тоже вариант.



https://b.radikal.ru/b23/2102/3e/b132730674bb.jpg

Не важно, что написано. Важно - как понято.

9 Отредактировано просто Соня (13-02-2021 16:01:18)

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Но есть и хорошие новости.
Публикация свода конспектов практически завершена.
Остается только раз в какое-то время добавлять обновления
(собираюсь делать это порциями, разделенными в несколько месяцев),
да выстроить все размещенное в красивом №№ порядке smile


Это лично, индивидуально и специально для вас. Щадя ваши нежные ко мне чувства.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

10

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Ой! Обмишурилась-то я как! Оказывается, тема эта уже открыта sad
Все. Эту заброшу и буду продолжать ту.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

11

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

просто Соня пишет:

Это лично, индивидуально и специально для вас. Щадя ваши нежные ко мне чувства.

Сомневаюсь, глубоко и искренне .
В том что щадя. У вас везде
и все - под один гребень.
И да, приходится что то напоминать, одергивать - вот и выглядит как "мои нежные", по отношению к ваши "не важно шо, та лишь бы было, везде и много".

Вы, Сонечка, практиковали это самое бардо?

Тот, кто идёт не в ногу, слышит другой барабан.
Ко ро ля играет свита .... главный в свите - это шут.

Дом стоит, свет горит, из окна видна даль. Так откуда взялась печаль? Кино.

12

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

ежедневно

Не важно, что написано. Важно - как понято.